A fé molda a história, ou é a história que molda a fé?

Vamos referir-nos somente  à fé vetero-testamentária, embora a fé neo-testamentária merecesse outro capítulo. Vejamos o assunto em 6 itens.

1- O monoteísmo. Somente depois do exílio o monoteísmo se firmou na fé israelita. Para olhar só na época dos dois reinos do Norte e do Sul: No reino do Norte cultuava-se Baal e outros deuses canaanitas ao lado de Iahweh. No reino do Sul cultuava-se Aserah, rainha dos céus junto com Iahweh e outros deuses menores.

Na volta do cativeiro, os Judeus que optaram por retornar retornaram, mas vinham “sem rei nem roca”, como diz o ditado, entregues à própria sorte. Os reis tinham sido aniquilados e mortos pelos assírios e babilônicos. Não havia mais rei.

Destarte os pobres judeus tiveram que escolher somente Iahweh por seu deus, dado que os seus reis todos tinham os decepcionado e entregues nas mãos dos estrangeiros. Por outro lado, tanto os profetas falavam que os cativeiros tinham sido castigo dos pecados de idolatria, que agora tiveram que voltar à época das tribos, quando só Iahweh era o seu rei, antes da monarquia. Isto é o primeiro fato histórico.

2- A Sabedoria- Desde o Cativeiro os Judeus conviveram com os iranianos e babilônicos, onde a Sabedoria era uma personificação de Deus, tomando o lugar como a deusa da Sabedoria. Os judeus incorporaram no seu vocabulário e nos seus escritos esse conceito de Sabedoria e começaram a considerar a Sabedoria como uma emanação da divindade, como escreveram no Livro dos Provérbios e no Livro da Sabedoria (Prov. Cap.8, e Sab, cap.7). E não só, mas associada também ao mesmo conceito dos gregos, mas com o nome de Logos.

3- Os Anjos-  Eles na religião iraniana eram também deuses inferiores e faziam o serviço de mensageiros do deus supremo que não intervinha no governo do mundo, mas eram eles os encarregados. Foram também incorporados nos conceitos e nos escritos depois do Exílio. Tanto estes Anjos mensageiros como os anjos rebeldes que tinham Satã como seu chefe.

4- A “ressurreição dos justos”- Esta crença não se encontrava no Judaísmo antes do Exílio. Os pensadores não se conformavam com o fato de o mal ficar sem castigo e o justo sem recompensa nessa vida, e foram levados a procurar além túmulo uma solução para o problema: a ressurreição dos justos, derivada da religião iraniana na qual essa crença era corrente. Assim, a “ressurreição dos mortos” foi a solução pós-exílica para o problema de “os maus ficarem sem castigo” e os bons sem recompensa”.

E estes temas surgiram no Livro dos Macabeus e no Apocalipse de Daniel, além dos “Testamentos dos Doze patriarcas” e no 1 Enoc. Para os que estavam indecisos, a perseguição de Antíoco Epifanes foi o voto decisivo. Mesmo assim, para os Saduceus nunca foi teoria aceitável, assim como a imortalidade da alma. No Eclesiástico se afirma: “A imortalidade do homem está nos seus filhos” (Eclo.30,4).

5- Apocalíptica – Como constataram que as profecias não se cumpriram, o que era confirmado pelos sonhos quebrados e pelos exílios e cativeiros, então a profecia deu lugar à apocalíptica ou descrição da vingança final de Deus sobre todas as nações, numa luta entre Deus e Satã, onde tinha lugar o Juízo final, e um fim do mundo pelo fogo onde Deus iria cumprir todas as promessas. Também aqui não estava ausente o conceito iraniano.

6- Finalmente, o Cativeiro levou a reformular e formatar a fé pós-exílica num novo formato histórico, com os cinco Itens apontados, adotando vários elementos como a Sabedoria, Anjos e demônios e a ressurreição dos justos, e voltando à prática original do monoteísmo das tribos de antes da monarquia. Porque foi a monarquia que os decepcionou.

Daí voltamos à questão inicial do nosso Título desta matéria: É a fé que molda a história, ou é a história que molda a fé? Na afirmativa, não será a fé, portanto, uma fé histórica?

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A lei da religião era também a “lei do rei”, por isso se devia orar pelo rei: Templo e salários pagos pelo rei.

 

Vejamos como foi. A construção do primeiro Templo foi obra de Salomão (930 a.C.). Quando o reino do Norte (Israel), voltou do cativeiro da Síria, o rei Ciro construiu o templo de Betel (530) para a Samaria. E quando mais à frente o reino do Sul (Judá) voltou da Babilônia, com Neemias e Esdras, Dário reconstruiu também o templo de Jerusalém. E quando mais à frente sofreu abalos por guerrilhas internas, ainda foi de novo o rei Artaxerxes I que subsidiou, já bem perto da época dos macabeus.

Os reis, mesmo os dominadores, sabiam que a religião servia à segurança do império. Por isso, quando Neemias e Esdras reorganizaram o Judaísmo, depois do decreto de Ciro que decidiu a volta dos deportados para a sua pátria, o rei Dário, filho de Ciro, permitiu que reconstruíssem o Templo. Porém, mesmo com as recomendações de Esdras e Neemias, eles não levaram avante. Ninguém mexia uma palha para a reconstrução do templo Quem, passados uns 25 anos, construiu foi o rei Seleuco, que sucedeu a Dário e  Elexandre.

Quando morreu Nabocodonosor, após anos de cativeiro, a frustração e a desilusão era tanta que entre os Judeus que tinham retornado para a Judeia debaixo do comando de Neemias, generalizavam a ideia de que não havia nenhuma utilidade em ser leal à religião. E havia o grande risco da desintegração da religião, como já tinha acontecido na comunidade de Elefantina, que tinha se formado no Egito.

Providencialmente, na corte de Artaxerxes, depois de Dário, havia um judeu chamado Neemias, que tinha um alto posto como copeiro do rei. Foi enviado para Jerusalém para animar os Judeus e para reconstruir o Templo. Uns anos depois, foi Esdras para auxiliar na observância da Lei, o qual levou consigo um exemplar da Lei.

Na carta, o rei dizia que era “decreto régio”, e um judeu que tal lei desobedecesse, desobedeceria também “à lei do rei”. Porquê? Porque a religião servia à segurança do Estado e  do império.

Foi este o motivo do envio de Neemias para Judá. Neemias depois chamou o sacerdote Esdras para acertar as coisas com a prática judaica.

Após este período, Judá ficou bastante entregue a si , na época de Alexandre, que derrotou os dominós babilônicos e assírios. Viveu não muitos anos, só 30, e veio Ptolomeu, para tomar conta da Babilônia, e de quebra, da Palestina.

Os Judeus que viviam fora da Palestina, sobretudo no Egito, eram mais de um milhão, muito mais do que os da Palestina mesmo. Após várias escaramuças, entre facções antagônicas, o Templo sofreu vários abalos. Foi preciso ainda ajuda dos reis selêucidas para reconstruírem. Após esta época, vem a época de Antíoco IV Epifanes, que tentou impor a cultura e a religião gregas, mas respeitou o Templo, na sua estrutura, porém colocou lá os deuses gregos de mistura com o culto judaico.

Voltamos à nossa afirmação inicial “orar pelo rei” e pelo bem estar do rei foi sempre uma constante dos Judeus, pelos motivos explicados, além de outros motivos já nestas matérias anteriormente falados, oriundos do pensamento antigo de que o rei era filho de Deus e ocupava o lugar de Deus na terra.

Sistema este que era chamado “teocracia”, substituído nos tempos modernos pela democracia, e separação de poderes entre religião e Estado. (Estado Laico).

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Significado de “aspergir com sangue”.

1). Nas demarcações de terras e territórios fazia-se o trajeto com um animal vivo, um boi, e depois cortava-se a cabeça, e escorrendo o seu sangue em toda a volta sobre cada um dos marcos que delimitavam a área,

2). Quando se construíam novas moradas, o mesmo sangue servia para demarcar os limites e se aspergiam as delimitações.

3- Na Alemanha, debaixo dos muros eram colocados pezunhos e crâneos de cavalo, juntamente com alguns alimentos, o sangue era vertido  sobre a primeira pedra da construção. Ainda dentro da cabeça do animal se colocavam algumas moedas, para atrair a sorte.

4). Na Suécia era colocado um gato morto com a boca aberta para baixo atrás da porta para arranhar as bruxas que tentassem entrar.

5). Na Dinamarca enterravam um cavalo vivo em seu interior.

6). Na Inglaterra e Escócia se colocava um cão negro na construção de um novo cemitério para defesa dos mortos.

7). Havia as certezas entre as populações de que quem entrasse a primeira vez numa casa nova ia morrer, então o animal sacrificado livrava da morte, e também pintavam os umbrais da casa com sangue.

8). Na Bretanha e na Ibéria a morte personificada sentava-se na soleira ou entrada da porta e esperava o primeiro que entrasse nas novas construções, e por isso se sacrificava o animal espargindo o sangue para livramento.

9). Colocavam-se chifres de carneiro ou de boi incrustados no meio das pedras próximo à porta de entrada, ou crânio de cavalo, ou gato em posição de caça.

10). Se uma vaca morresse, sua cabeça era cortada e enterrada no chão da propriedade, e o corpo era levado pro meio da floresta. Este ritual também curava de uma doença incurável nos humanos e livrava do fogo.

11). Nos currais das casas da Galícia penduravam-se chifres de carneiro contra os raios e mau olhado.

12). Os litigantes por posse de terra deviam entrar com alguns cavalos e dar voltas por duas vezes na terra dos ocupantes. Se os litigantes eram mulheres entravam com ovelhas. Se o ocupante não aceitasse podiam ficar uma noite e um dia lá com os animais até o ocupante sair. E acenderiam o fogo como sinal.

13). Para os antigos mosteiros marcavam os limites soltando uma vaca para pastar; onde ela parasse, era ali o limite. Outro sinal também: soltavam uma mula e um boi, e no lugar em que eles se cruzassem seria o limite.

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Um Hino, duaTeologiass , dois Continentes, dois Testamentos.

“Das alturas orvalhem os céus, e das nuvens que chova a justiça, que a terra se abra ao amor e germine o Deus salvador.”

Num dia, antes do Matal escutei este hino e fiz uma reflexão. Pensar que das nuvens chova a justiça e das alturas orvalhem os céus para chover a justiça é tirar toda a responsabilidade dos homens. E ao mesmo tempo pôr toda a responsabilidade em Deus.

Cantando esse hino diante de um tirano que oprime os cidadãos, ficaria tão feliz como se fosse um elogio. E nem sentiria que nada é com ele. Saindo da igreja iria para a fábrica ou para o governo e continuaria fazendo as mesmas barbaridades.

Esse hino prolonga a ideia e a mentalidade do Antigo Testamento que é a escatologia da seguinte maneira: colocar a responsabilidade em Deus, que manda os sofrimentos atuais, mas que no fim promete que irá vingá-los. Na verdade a escatologia tem duas faces que incluem duas cóleras de Deus: a primeira era a cólera de Deus que punia o povo mandando-lhes os inimigos para castigá-lo. A segunda era já a vingança contra esses mesmos inimigos no final da história como a vinganças dos sofrimentos que tinham causado ao mesmo povo. Como? Se tinha sido ele que os tinha mandado?

Uma resultante desta teologia era que o povo não podia fazer nada diante dessa vontade de Deus. E daí fabricavam dois erros: o primeiro, Deus é que tinha mandado esses castigos para o povo; o segundo, Deus quando quisesse iria ele mesmo determinar a hora e o tempo disso acabar. Isto é, tudo dependendo de Deus e nada do homem. É o conceito do fatalismo: é porque tem que ser  e quando Deus quer.

Por isso é que invocavam as nuvens do alto para que de lá viesse o orvalho. Isto era a teoria dos Hebreus, sempre expressa na Bíblia do Antigo Testamento. E do lado helenístico ou grego, esta teoria também tinha um nome, eram os gnósticos, segundo os quais o demiurgo era aquele segundo deus que estava entre os homens e o deus supremo, e tinha que descer das nuvens e vir socorrer os homens. Sempre reforçando a ideia do fatalismo.

Assim sendo, fabricou-se o pensamento alienado e alienante : “deixa o mal do jeito que está. Não se pode adiantar nada ao tempo de Deus. Não leva a mexer uma palha em favor da justiça. Dizem os alienados: “Deus assim o quer” São mortes? “Deus assim o quer”. A nação perdeu uma guerra? “Deus assim o quer”. E esta mentalidade passou e chegou, e ainda está presente em muitos viventes do século 21. Não podendo fazer nada, o máximo é que Deus possa apressar o final dos tempos: se ele quiser, se não quiser é porque ainda está querendo o tal sofrimento.

Nos inicios do Novo Testamento houve uns vislumbres de que os últimos dias estariam chegando. Eram os que reforçavam o messianismo de Jesus. Porque o imaginário do Messianismo era que com ele iria chegar a vingança final de Deus e o fim dos tempos. Haveria o castigo visível e claro para os maus, e todos os justos veriam o castigo dos maus e a ressureição dos justos.

Assim se fala na Carta de Pedro: “O dia do Senhor virá como um ladrão e então os céus acabarão com barulho espantoso; os elementos devorados pelas chamas se dissolverão, e a terra será consumida com tudo o que nela se fez” (2 Pd. 3,10).

E na Carta aos Tessalonicenses: “A vinda do Senhor será como um ladrão, de noite. Quando for dado o sinal, à voz do arcanjo e ao som da trombeta de Deus, o mesmo Senhor descerá do céu, e os que morreram em Cristo ressurgirão primeiro, depois nós os vivos seremos arrebatados juntamente com eles ao encontro do Senhor nos ares” (1 Tes.6,2). E nos evangelhos em vários lugares. Um lugar característico é o seguinte: “A terra tremeu, fenderam-se as rochas, os sepulcros se abriram, e os corpos de muitos justos ressuscitaram” (Mt.27, 51-52). Só o evangelho de Mateus escreveu isso aqui porque falava para judeus.

Foi daí que nasceu em 1920 o Fundamentalismo bíblico nos Estados Unidos. Os fundamentalistas aguardavam no tempo deles essa vinda final do Messias, e com ele o final dos tempos. E como estava nessa época florescendo a teologia da libertação, eles combateram-na com toda a política dos USA, aliada a todo protestantismo e ao presidente americano da época. Porquê? Era proibido lutar em favor do pobre, porque Jesus estava para chegar. Eles tinham que morrer assim mesmo.

O segundo motivo era que eles, como os antigos, olhavam para as nuvens, não para o chão e nem para o sofredor. Eles se castravam olhando só para as nuvens e por não entender o evangelho quando diz: “quando o boi  ou o jumento caiem no poço, vocês não o tiram? No entanto deixam o ser humano caído no fundo do poço” (Lc,14,5).

Essa luta era contra também a teologia da libertação que olhava para o ser humano caído no fundo do poço. Um teólogo disse: “Uns defendem os Pobres, outros se defendem dos Pobres”. E na verdade a defesa do pobre é o lema de toda a Teologia da Libertação. Porque uma teologia que tem por princípio “se defender dos Pobres” é muito de acordo  com os governos atuais.

Os setores da Igreja que dizem que a Teologia da Libertação usa métodos marxistas de análise da sociedade estão querendo “botar água no feijão da Santa Ceia”: “eu digo uma coisa mas eles entendem outra” diz Maria Elisabeth; eu falo de evangelho e eles entendem que falo de métodos. Na verdade os métodos não têm religião. O contrário é querer tapar o sol com a peneira ou querer botar água no feijão da Santa Ceia.

Esses fazem como aquela madame que dizia assim no Rio de Janeiro: “eu sou muito amiga dos pobres, a última vez que foi quando vi um pobrezinho perto de um bueiro e ajudei ele a cair no buraco”.

P.Casimiro     smbn

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TRINDADE: O Imaginário Coletivo e os Arquétipos do Ambiente em que se formou a Doutrina da Trindade no séc.III e IV do Cristianismo

 Os primeiros escritores dos primeiros tempos do cristianismo já eram herdeiros e navegavam num universo e um imaginário de tríades de deuses, que criava um inconsciente coletivo de paternidade, e filiação entre os deuses, e que incluía a gênese da nossa doutrina atual da Trindade. Comecemos por etapas:

1ª etapa:  Os gnósticos gregos faziam a distinção entre “o Cognoscível” e o “Incognoscível.” O Incognoscível era o Intelecto Supremo, a quem chamavam de Pai. Ele tinha o seu Monógenes ou Unigênito, pelo qual o incognoscível se daria a conhecer aos mortais. Algumas seitas tinham a Mistagogia, que era a arte da iniciação do incognoscível.

Tertuliano participava desta filosofia e dizia que “o filho (o unigênito) revela o Pai ao qual ninguém conhece”. E Valentim: “o Pai desconhecido se dá a conhecer às mentes por meio do Monógenes. (unigênito). Porém, para os Coptas, “Ninguém pode conhecê-lo contra a sua vontade”.

Não é difícil ver aqui o lastro que iria levar ao desenvolvimento cristão da Trindade, e as semelhanças em causa. Exemplo, “Unigênito” (Monógenis), palavra das antigas religiões que ainda não eram cristãs, e que a religião cristã tomou delas. De resto veja outro paralelo no evangelho: “Ninguém conhece o filho (o unigênito) senão o Pai, e ninguém conhece o Pai senão o filho e aquele a quem o filho quiser revelar” (Mt.11,27).

2.ª etapa: Na religião da Babilônia havia a tríade:  Sol – Lua – Tempestade; "Anu – Bel – Ea". No Egito outra tríade: "Ka – Kamut – Ef". Essas tríades passaram para o mundo grego. A filosofia alexandrina de Pitágoras se apoiava em Números, os números simbólicos de Pitágoras: o Uno, elemento central que une as qualidades opostas, o que resulta infalivelmente em Três. Os Judeus, em contato com os Alexandrinos, adotaram o Logos e a Sofia ao lado de Iahweh, considerados como personificação da divindade judaica. Mais tarde, a teologia cristã vai ver nessa versão uma pré-configuração da Trindade.

3ª etapa: Os estudiosos chamam a estas realidades ideias pré-cristãs da Trindade e que são adequadas para uma plataforma de um diálogo do cristianismo com as outras religiões não cristãs. “Muitas vezes nós pensamos que somos totalmente originais, que o cristianismo é uma religião independente das demais. No entanto, os antropólogos, junto com Gustav Jung revelaram uma interdependência enorme. E nos leva a acolher o mistério divino que se revela em cada religiosidade.” (Oliveira, Morais, “O Amante, o Amado e o Amor, Paulus, 36).

Como podemos ver, estes foram caminhos para chegar à formulação da doutrina da Trindade. Vários esforços começaram a se esboçar. Um deles foi o Modalismo, de Noeto, em Roma, no séc.III, segundo o qual Deus é Uno, mas na sua comunicação se mostrou de três modos diferentes. Agostinho esclareceu que não são três modos mas uma essência em três pessoas. Outra formulação foi do Subordinacionismo, de Paulo de Samosata, de Alexandria no séc. IV, que admitia a inferioridade ou subordinação do filho ao Pai. E outra era o triteiísmo, de Fiore, já no séc. XII, na Itália, segundo o qual seriam três deuses na Trindade. Estas especulações foram formuladas com as categorias filosóficas, sobretudo a filosofia grega.

A doutrina católica que se expandiu teve a primeira configuração no concílio de Niceia (325) e também recebendo influências dos conceitos filosóficos helenísticos e platônicos. E assente também em moldes antropomofórmicos, com os conceitos de natureza e pessoa.

Em 1054 deu-se o cisma do Oriente entre a Igreja de Roma e Constantinopla, e entraram motivos políticos para essa separação, não menos que religiosos, aliás tudo só por causa de uma única palavra no respeitante à procedência do Espirito Santo do Pai e do Filho.

Em 381 aconteceu o concílio de Constatinopla convocado pelo imperador Teodósio para esclarecer dúvidas sobre a formulação trinitária. E tanto num concílio quanto no outro os historiadores vislumbram motivos políticos, sob a alçada dos imperadores forçando os participantes para costurar a união do império às custas da união doutrinal.

Assim a fé na Trindade tem sido o motor da ortodoxia católica. No entanto, “a fé humana nunca é definitiva, nunca é ponto de chegada, mas antes uma interminável peregrinação” (Abrahan Joshua Heshel em “Jesus segundo o Judaísmo, 35).

E como dizem os teólogos da Teologia africana: “Os Credos e as Doutrinas da Igreja, formulados pelos primeiros Pais, estão envolvidos na mitologia e na visão da época em que foram formulados” (Setiloane, em “África, o evangelho nos pertence", Loyola, 53).

E conclui o teólogo Vicente, José Armando: “Assim sendo, algumas afirmações dos Credos e da doutrina cristã ocidental não tem sentido na África banto. A luta, portanto, não é contra a Fé ou o Kerygma, mas contra os acréscimos ocidentais transformados em dogma.” (A Salvação nas Religiões Tradicionais Africanas, RTA, Loyola, 2021, pg. 69).

Não somos originais, somos peregrinos da verdade, iguais aos que de um modo ou de outro procuram e procuramos “Deus às apalpadelas” (1 Cor.17,27). Somos ao mesmo judeus, gregos, latinos e gnósticos.

P.Casimiro João    smbn

 

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AS CRIANÇAS SEM BATISMO SE SALVAM?

Em continuação do BLOG anterior, vamos dar seguimento à segunda parte, os motivos que levam hoje a afirmar que as Crianças que morrem sem batismo não se podem condenar, estão salvas, até porque alguém pediu esta matéria. Antes de tudo vamos dar uma olhada às razões que levavam à obrigação do baismo.

1. Razões antropológico-bíblicas primitivas:

1). As razões da Igreja da Idade Média para a não salvação das Crianças sem o batismo baseavam-se na primitiva antropologia da fabricação do homem com o barro (teoria Criacionista). Agora atende-se à teoria evolucionista, na qual o Adão e a Eva são os nossos Ancestrais desde 500 mil anos atrás, em evolução progressiva até chegar, por uma Sinapse do Córtex cervical à formação da Consciência .

2). Devido a isto, acrescenta-se a teoria do polimorfismo genético pela qual em muitos Casais primevos aconteceu esta evolução (teoria do Poliformismo).

3). Não há como dizer que o homem na sua evolução até ao Homo sapiens e Neandertal não tivesse morrido, antes numa consciência em evolução, e depois já em plena consciência.

4). Não há portanto como como dizer que antes o homem era imortal e que só teria morrido por causa do pecado.

5). Por fim, o ser humano foi evoluindo tanto na sua Consciência como na sua evolução física e biológica, e da formação do seu Genoma genético.

6). Atribuindo à história bíblica o gênero mitico e lendário primitivo, do jeito primitivo de forjar uma explicação para o inexplicável sem a Ciência de hoje, temos que a Criança nasce sem pecado, como é afirmado na teoria evolucionista, hoje aceita oficialmente pela Igreja.

2. Razões filosóficas e antropológicas

Vamos ao ponto fulcral de Agostinho. Ele dizia que o pecado original vinha da relação sexual, que é matéria. E porque a matéria era má, todo o sexo era mau. Agostinho seguiu a filosofia dos Maniqueus, fundada por Mani (250 d.C.) que tinham a matéria como má aproveitando-se das ideias de Platão (450 a.C.). Segundo eles, o demiurgo era o intermediário de Deus na criação, responsável pelo mal que não podia ser atribuído ao Criador Supremo, que não tinha nenhum envolvimento com o mundo e com a matéria. Seriam então dois deuses, o demiurgo e o deus supremo.

Como a criança nasce da matéria pela relação sexual, ela vinha condenada pelo pecado de origem dos pais. E foi nessa linguagem que o fruto da relação começou a ser chamado de pecado original. Chama-se Filosofia Maniqueista dualista e gnóstica da condenação da matéria.

Como vimos atrás, a esta filosofia dualista maniqueísta juntava-se a primitiva antropologia da criação pelo barro, dum único casal humano na descrição do mito da Criação. Tiradas estas bases, pode se ver a nuvem em que Santo Agostinho trabalhava. Como dito antes, não sendo consistente essa teologia, os pensadores da Idade Média quiseram resolver o problema com a estória do Limbo, que também não deu certo. Este pessimismo maniqueu vai na contramão da apreciação positiva do Gênesis: "E Deus viu que tudo era bom" (Gn.1,19).

3. Razões históricas.

1ª etapa – A tese bíblica do Antigo Testamento era a certeza que Israel estava destinado a ser o dono do mundo. E todo mundo seria circuncidado para ser do reino. Os apóstolos tinham isso na cabeça e o mostraram no episódio da Ascensão: “Senhor, é agora que vais restaurar o reino de Israel”? (At. 1,6).

2ªetapa: Isso não foi possível, e chegou novo dono do mundo, o império romano, que dominou a Palestina e todo mundo ocidental. Até o séc. VI-VII. Mas também o império romano foi embora com os seus sonhos imperiais de seis anos. No séc.VI o império romano se dividiu.

Mas ainda a Igreja e  o império trabalharam unidos uns séculos. E foi aí que, como no Judaísmo todo mundo tinha que se circuncidar, na religião do império todo mundo tinha tinha que se batizar. Foi por esse tempo que estavam sendo feitas as últimas edições dos evangelhos sinóticos. E apareceram vários acrescentos, entre os mais importantes o acrescento feito ao evangelho de Marcos na última metade do último capítulo: ”Quem crer e for batizado será salvo; quem não crer será condenado” (Mc. 16,16).

3ª etapa: - Com o fim do império romano dividido, chegou a Igreja católica. A Igreja herdou as vestimentas, os poderes e os brazões da nobreza. O império romano se foi embora mas esses costumes ficaram na Igreja. Os bispos eram os príncipes, o Papa era o Rei dos reis.

4ª  etapa: Como no Judaísmo todo mundo teria que se circuncidar, na Igreja todo mundo teria que se batizar, senão ia se condenar como falámos na 2ª etapa.

5ª etapa; Nos povos das Colônias, no séc. XV em diante todos os colonizados eram obrigados a se batizar, escravos e crianças para irem pro o céu, e para ter os direitos de cidadão.

Esta é uma breve resenha antropológico-filosófica, pré-cristã e histórica das andanças em que têm andado os caminhos teológicos do Batismo.

Com a abertura da Igreja à teologia do pluralismo teológico e ao pluralismo das religiões, e com as novas teorias antropomórficas, foi possível olhar e compreender as razões históricas, e afirmar corajosamente a salvação. Passando do antigo aporema: “Fora da Igreja não há salvação(Cipriano, 258), para o novo aporema: “Fora da Igreja muita salvação” como vem desde o Concílio Vaticano II.

Na verdade, muitas hipóteses se têm levantado, como aquela do “batismo de desejo”, outras vezes se tem falado na “igreja visível e na igreja invisível”, daqueles que não pertencem visivelmente à Igreja de Cristo. Tem se falado dos “com culpa ou sem culpa”. Mas a  Lumen Gentium (Vaticano II) afirmou “Quem se salva, salva-se por Cristo e em sua Igreja: pertença a ela visível ou invisívelmente”  (LG.16). Daqui a conclusão: As crianças se salvam porque são sem culpa.

E o Catecismo da Igreja Católica: “Aqueles que não receberam o Evangelho estão relacionados com o Povo de Deus de várias maneiras” (CIC), 838-839.

 

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BATISMO: Antes de Santo Agostinho não havia a teoria do pecado original, e as crianças que morriam sem o batismo iam pro Céu; Santo Agostinho botou elas pra fora do Céu. E agora?

Agora a Igreja  bota de novo as crianças sem batismo no Céu. É por isso que não obriga a ser batizados pouco depois de nascer como antes. “Uai”, podia dizer o mineiro, então os protestantes têm razão?  Têm e não têm.  Porquê? Porque se um adulto morrer sem ser batizado também vai pro céu.

Então para quê Jesus mandou batizar? Primeiro, era para aceitar a ele publicamente e aceitar fazer parte da Igreja que estava começando, com os compromissos consequentes, como ser irmãos na partilha e fazer uma sociedade igual. “Os cristãos tinham tudo em comum, dividiam seus bens com alegria: Deus espera que os dons de cada um se repartam com amor no dia a dia” (Cf. Atos, 2,42).

Segundo, o batismo não é para a outra vida mas para esta vida, é um compromisso escrito de fazer o bem aceitando Jesus e a sua Igreja. E fazer o bem não se faz na outra vida é nesta, e a Igreja é só para esta vida.

Por isso o  chinês, o japonês, e o asiático e outros que seguem sua consciência de fazer o bem e não prejudicam ninguém também o céu é deles. “Virão muitos do oriente e do ocidente  se assentar à mesa com Abraão, Isaque e Jacó no reino dos céus” (Mt.8,4). “Ide às encruzilhadas dos caminhos e chamai para a festa  todos quantos encontrardes” (Mt. 22, 1-14).

Dá para voltarmos ao início do nosso tema para vermos o histórico da nossa questão. Santo Agostinho viveu no séc.V da nossa era, e converteu-se e foi batizado aos 40 anos de idade. Antes ele seguia uma filosofia chamada maniqueísmo. Essa filosofia dizia que tudo era matéria, não tinha espírito. O impulso sexual produzia a miséria das pessoas porque era coisa da matéria. Então a criança nascia do impulso sexual, estava condenada se não fosse batizada.

A Igreja foi aceitando essa teoria, e mesmo já na época, Agostinho encontrou-se com o filósofo cristão Pelágio, e viu que não concordava com ele. Os teólogos da Idade Média respondiam com aquela história de “Trancoso”, do Limbo, para onde botavam as crianças  que morriam sem o batismo, uma vez que não iam nem pro céu, nem pro inferno e nem para o purgatório.  Nos anos de agora isso passou, virou lenda.

Por  isso de novo a pergunta: Antes de Agostinho não havia o pecado original; as crianças que morriam sem o batismo iam para o céu; Santo Agostinho botou elas para fora do céu. E agora? Agora a Igreja bota elas de novo para o céu.

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De 20/05/2018

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